Cosa è il Tantra?

Tantra è un termine sanscrito che indica “un sistema articolato di pratica spirituale riferito ad uno specifico testo sacro”.

Vediamone in specifico l’etimologia: “tan”  signifa “propagare, elaborare, espandere” e “tra” significa “salvare, proteggere”. Quindi il Tantra diffonde (tan) una saggezza che salva (tra).

Un’altra possibile traduzione afferma che il Tantra è uno strumento (tra) per espandere (tan), proprio come il mantra è uno strumento per lavorare con la mente (man) e lo yantra è uno strumento per controllare (yan).

Gli obiettivi del Tantra sono:

  • Moksa – mukti ossia la liberazione
  • Siddhi – bhukti ossia la prosperità e il godimento

Entrambe devono essere perseguite dal Tantrika (il praticante) per raggiungere la completa libertà spirituale e per risvegliarsi alla realtà ultima.


Letture per approfondire lo yoga

Ecco una breve bibliografia dei testi che consiglio vivamente a chi vuole approfondire lo studio dello yoga e del tantra.



La storia dello yoga

Liberamente tratto dal sito di Christopher Wallis,, un chiaro testo sulla storia dello yoga. Ho messo dapprima la versione originale e successivamente la mia traduzione.

The History of Yoga

by Christopher (Hareesh) Wallis (,

1. Yoga means joining oneself (yoga) firmly to a spiritual discipline (yoga), the central element of which is the process (yoga) of achieving integration (yoga) and full connection (yoga) to reality, primarily through scripturally prescribed exercises (yoga) characterized by the meta-principle of repeatedly bringing together all the energies of the body, mind, and senses in a single flow (ekāgratā) while maintaining tranquil focused presence (yukta, samāhita).

2. Yoga in the Indus Valley Civilization? 2500-1700 BCE [hardly likely!]

3. Yoga in the early Vedas? (lit., ‘texts of knowledge,’ 1800-800 BCE): not in the hymns (saṃhitās), but there are early yogic ideas in the priestly knowledge-books (brāhmaṇas and āraṇyakas)

4. Yoga in the śramana movement (600 – 300 BCE) A. the Buddha (Siddhārtha Gautama), 480 – 400 BCE B. Mahāvīra Jina, founder of Jainism, ca. 550 – 450 BCE

5. Yoga in the Upanishads (lit., ‘hidden connections’ 700 BCE -100 CE): key teachings

A. “Thou art That” (tat tvam asi; Chāndogya Upanishad 6.8.7) • cf. “I am Brahman!” (aham brahmāsmi; Bṛhad-ārankaya Up. 1.4.10) • Practice (abhyāsa): SO’HAM japa

B. “Two birds…nestle on the very same tree. One of them eats a tasty fig; the other, not eating, looks on.” (Muṇḍaka Upanishad 3.1.1) • Practice: Witness Consciousness meditation

C. “A divine Self (ātman) lies hidden in the heart of a living being…Regard that Self as God, an insight gained through inner contemplation.” (Kaṭha Upanishad, ca. 200 BCE) • Practice: concentrative meditation. “When the five perceptions are stilled, when senses are firmly reined in, that is Yoga.” • Practice: sense-withdrawal & one-pointedness

D. “When he keeps his body straight…and draws the senses together with the mind into his heart, a wise one shall cross all the terrifying rivers with the boat consisting of Brahman.” (Śvetāśvatara Upanishad 2.8, ca. 200 CE) • Practice: concentrative meditation

Recommeded translations: Juan Mascaro (poetic), Patrick Olivelle (literal), Radhakrishnan (with some commentary)

6. Yoga in the Bhagavad-gītā (lit., “Song of the Blessed Lord”, 100 BCE) [INSPIRED BY 5.C. ABOVE]

A. Definitions of Yoga: “Yoga is skill in action”; “Yoga is the severance of union with pain,” “Yoga is equanimity.” 2

B. Karma-yoga: the Yoga of Action. “Be intent on action, not on the fruits of action. . . . Perform actions, firm in discipline, relinquishing attachment.” (2.47-48)

C. Jñāna-yoga: the Yoga of Insight. “When a man is unattached and free, his reason immersed in knowledge, acting only in sacrifice, his karma is wholly dissolved.” (4.23) “Knowledge will let you see all beings within your Self, and so in Me.” (4.35)

D. Dhyāna-yoga: the Yoga of Meditation. “Disciplining himself, his mind controlled, a yogi finds peace, the pure calm that exists in Me. . . . When his controlled thought rests within the Self alone, without craving objects of desire, he is said to be disciplined.” (6.15 & 18)

E. Bhakti-yoga: the Yoga of Devotion. “Surrender all actions to the Divine, and fix your reason on your inner Self.” (2.30) “Keep your mind on Me, be My devotee, sacrificing, bow to Me –you will come to Me, I promise, for you are dear to Me.” (18.65)

Recommended translations: Barbara Stoler Miller, R.C. Zaehner, J.A.B. van Buitenen, Graham Schweig

7. Classical Yoga of Patañjali (flourished 400-1100 CE) [Developed from 5.B. ABOVE]

A. Definition of Yoga: “Yoga is [the state in which] the fluctuations of the mind have become still.” (1.2)

B. Fruit of Yoga: “Then the Seer abides in its own true nature.” (1.3)

C. Philosophical framework (same as Sānkhya): two basic principles of reality, that is, 1. pure (contentless) consciousness, i.e. the inner Self (puruṣha), and 2. materiality, including mind & body (prakṛti); the misidentification of 1. and 2. is the cause of suffering (this duality rejected by Tantrik Yoga)

D. Eight Components of Yoga practice. (accepted in Tantrik Yoga) 1. Yama (non-violence, truth, non-stealing, sexual restraint, greedlessness) 2. Niyama (purity, contentment, austerity, study of sacred lore, surrender to the Divine) 3.  sana (meditation posture) 4. Prānāyāma (breath regulation) 5. Pratyāhāra (sense-withdrawal) 6. Dhāranā (concentration) 7. Dhyāna (meditation) 8. Samādhi (immersion)

Recommended translations: Edwin Bryant, Chip Hartranft, Barbara Stoler Miller, Matthew Remski

8. The Jnāna-yoga of Vedānta (flourished 800 CE – present) [BASED ON 5.A. ABOVE]

A. Philosophical framework: there is only one existent thing, Brahman, whose nature is Being, Consciousness, and Bliss; the perception of multiplicity is illusion (māyā). [the first statement accepted by Tantra, the second rejected.] This ignorance is remedied only by scriptural knowledge (Upaniṣhads, Bhagavad-gītā, Brahma-sūtra). 3

B. Quote: The highest [Brahman]–which is of the nature of Perception, like the sky, ever-shining, unborn, one alone, imperishable, stainless, all-pervading, and nondual– That am I and I am forever released. OM. I am Perception, pure and by nature changeless. Being the infinite, I am unborn, abiding in Myself…selfeffulgent, all-pervading, non-dual, neither cause nor effect, always satisfied and therefore [always] released. OM.” (Upadesha-sāhasrī, translated by Sengaku Mayeda [recommended])

C. Note: Vedānta also incorporates the teachings of the Bhagavad-gītā, and later becomes Tantricized; therefore modern Vedānta does not take the hard line of ancient Vedānta (that knowledge alone liberates and all practices besides contemplation of the scriptures are useless)

9. Tantrik Yoga (500 – 1200 CE, with influence down to present) [DISTANTLY RELATED TO 5.D. ABOVE]

A. Tantric definitions of Yoga: “Yoga is said to be self-mastery.” “Yoga is [realization of] the oneness of one entity with another.” “Yoga arises from the influence of Śakti.”

B. Key teachings of Tantra (for 0, substitute any term for the Divine): 1. 0 dwells within you as you 2. See 0 in all beings 3. Nothing exists that is not 0

C. Types of Tantric yoga: mantra-yoga, kriyā-yoga, laya-yoga, kuṇḍalinī-yoga, ṣaḍangayoga, jnāna-yoga, bhakti-yoga, more (these are not separate paths, but interrelated modes)

D. Key practices: meditation, prāṇāyāma, mantra, mudrā, visualizations, focusing on centers of the subtle body, karaṇa (early yoga poses), releasing the energy locked up in mental constructs, more

E. Key concepts: shakti, spanda, upāya, līlā, shaktipāta, kuṇḍalinī, chakras

F. Philosophical framework: see “The View,” p. 55 of Tantra Illuminated

Recommended reading: my book Tantra Illuminated; Introduction to Tantra by Lama Yeshe, “Śaivism and the Tantric Traditions” available from; my dissertation on Tantric philosophy and practice. Most everything else available is either not about original Tantra or severely distortive.

10. Haṭha-Yoga (1200-present; a combination of Tantrik techniques and ascetic practices; founded by Gorakṣha (aka Gorakh-nāth)—the traditional Indian basis for modern yoga)

A. Purpose: to strengthen and empower the body; to awaken the kuṇḍalinī; to exert physical and psychic effort that will make the attainment of meditative absorption (samādhi aka rāja-yoga) almost effortless

B. Key practices (in ascending order of importance): purification, āsana, 4 mudrā, pratyahāra, prānāyāma, meditation

C. Quotes: “Salutations to Shiva, who taught the science of Hatha-Yoga. It is the aspirant’s stairway to the heights of Rāja-yoga. Yogi Svātmārāma, after saluting the Lord and Guru, explains the science of Force (Hatha) for one reason—Rāja-yoga (meditative attainment).” ~ Hatha-pradīpikā 1.1-2 [translation Brian Akers] “Yoga perishes by these six: overeating, overexertion, chattering/gossiping, needless austerities, socializing, and restlessness. Yoga succeeds by these six: enthusiasm, openness, courage, knowledge of the truth, determination, and solitude.” ~ Hathapradīpikā 1.15-16 [translation Brian Akers]

Other key texts: The Viveka-mārtanda, the Śāradā-tilaka (translated by Gudrun Buhnemann); Gheraṇḍa Samhita, the Shiva Samhitā (both translated by James Mallinson, available from

11. Modern Yoga

A. “Modern postural yoga” (MPY) was “redacted” by Krishnamāchārya in the early 1930s in Mysore (after studying with Kuvalayānanda in Mahārāṣhṭra), drawing on the Haṭha-yoga texts and oral traditions as well as the Western physical culture such as “harmonial gymnastics” (see Singleton’s Yoga Body).

1. Indra Devī (first to bring MPY to the West, in the 1940s)

2. B.K.S. Iyengar

3. Pattābhi Jois

4. T.K.V. Desikachar (Krishnamāchārya’s son)

5. Etc. (NB: all modern forms of postural yoga trace directly back to Krishnamāchārya, except that taught by the disciples of guru #5 below)

Recommended reading: Yoga Body by Mark Singleton

B. “Modern meditational yoga” was first transmitted to the West in 1893 (by #1 below), with several more significant transmissions between 1965 – 1970 (e.g., #2-5 below)

1. Vivekānanda (of Rāmakrishna’s lineage), founded Vedānta Society in NY and CA

2. Muktānanda (of Nityānanda’s lineage, lineage also includes Gurumayī Chidvilāsānandā [Siddha Yoga], Rudrānanda or “Rudi”, etc.)

3. Chögyam Trungpa (Kagyu and Nyingma lineages, Tibetan Buddhism)

4. Tarthang Tulku (Nyingma, taught Kum Nye Tibetan yoga, Berkeley CA)

5. Swāmī Shivānanda of Rishikesh, with several famous disciples

a. Satyānanda, founder of Bihar School of Yoga

b. Satchidānanda of Integral Yoga (Yogaville, VA)

c. Vishnudevānanda of the Śivānanda Yoga Vedānta Centers

Recommended reading: Play of Consciousness by Muktānanda, Spiritual Materialism by Trungpa, Skillful Means by Tarthang Tulku, Sure Ways to Self-Realization by Satyānanda, Sādhanā of the Heart by Gurumayī, etc.

Ed ecco la versione in italiano, tradotta da me:

La storia dello Yoga

di Christopher (Hareesh) Wallis (,, trad. Antonia Tognù

1. Yoga significa unire se stessi (yoga) in modo deciso ad una disciplina spirituale (yoga), il cui elemento centrale è il processo (yoga) di raggiungimento dell’integrazione (yoga) e la piena connessione (yoga) alla realtà, in primo luogo attraverso esercizi scritturalmente prescritti (yoga) caratterizzate dal meta-principio di riunire ripetutamente tutte le energie del corpo, della mente e dei

sensi in un unico flusso (ekāgratā), mantenendo la presenza tranquilla e focalizzata (yukta,


2. Yoga nella civiltà della valle dell’Indo? 2500-1700 a.C. [poco probabile!]

3. Yoga nei primi Veda? (letteralmente, ‘i testi della conoscenza,’ 1800-800 a.C.): non negli inni

(sahitā), ma alcune idee yogiche sono presenti nei libri di conoscenza per i sacerdoti (brāhmaa ei


4. Yoga nel movimento śramana (600-300 a.C.)

A. il Buddha (Siddhartha Gautama), 480-400 a.C.

B. Mahavira Jina, fondatore del giainismo, ca. 550-450 a.C.

5. Yoga nelle Upanishad (letteralmente, ‘connessioni nascoste’ 700 a.C. -100 d.C.): insegnamenti fondamentali

A. “Tu sei Quello” (tat tvam asi; Chandogya Upanishad 6.8.7)

• cfr. “Io sono Brahman!” (aham brahmāsmi;. Bhad-ārankaya Up. 1.4.10)

• Pratica (abhyāsa): So’ham Japa

B. “Due uccelli … annidano sullo stesso albero. Uno di loro mangia un gustoso fico; l’altro,

senza mangiare, sta a guardare” (Muṇḍaka Upanishad 3.1.1)

• Pratica: la meditazione della Coscienza Testimone

C. “Un Sé divino (ātman) si nasconde nel cuore di un essere vivente … Considera quel Sé come Dio, una conoscenza acquisita attraverso la contemplazione interiore” (Katha Upanishad, ca. 200 a.C.)

• Pratica: la meditazione con concentrazione. “Quando le cinque percezioni sono calmate, quando i sensi sono saldamente trattenuti, questo è lo Yoga”.

• Pratica: ritiro dai sensi e unidirezionalità

D. “Quando mantiene il corpo in ordine … e attira i sensi e la mente nel cuore, un saggio deve attraversare tutti i fiumi terrificanti con la barca costituita da Brahman” (Svetasvatara Upanishad 2,8, circa 200 a.C.)

• Pratica: la meditazione di concentrazione

Traduzioni raccomandate: Juan Mascaro (poetica), Patrick Olivelle (letterale), Radhakrishnan

(con qualche commento)

6. Yoga nella Bhagavad-gītā (letteralmente “Canto del Signore Benedetto” 100 a.C.) [ISPIRATO DA 5.C.]

A. Definizioni di Yoga: “yoga è abilità nell’azione”; “lo yoga è il rapporto di unione con il

dolore”, “yoga è equanimità”

B. Karma-yoga: lo Yoga dell’Azione. “Essere determinato nell’azione, non nei frutti dell’azione…Agire, fermo nella disciplina, abbandonando l’attaccamento” (2,47-48).

C. Jñāna-yoga: lo Yoga dell’Intuizione. “Quando un uomo è distaccato e libero, la sua ragione immersa nella conoscenza, agendo solo nel sacrificio, il suo karma è totalmente dissolto” (4.23). “La conoscenza vi permetterà di vedere tutti gli esseri all’interno del vostro Sé, e così in Me” (4.35).

D. Dhyāna-yoga: lo Yoga della Meditazione. “Disciplinandosi, la mente controllata, uno yogi trova la pace, la tranquillità pura che esiste in Me. . . Quando il suo pensiero controllato riposa all’interno del Sé, senza bramare oggetti di desiderio, è considerato disciplinato” (6.15

& 18).

E. Bhakti-yoga: lo Yoga della Devozione. “Abbandona tutte le azioni al Divino e fissa la tua ragione sul tuo Sé interiore” (2.30). “Mantieni la mente in Me, sii Mio devoto, sacrificandoti, inchinati a Me – arriverai a Me, te lo prometto, perché Mi sei caro” (18.65).

Traduzioni consigliate: Barbara Stoler Miller, R.C. Zaehner, J.A.B. van Buitenen, Graham Schweig

7. Yoga classico di Patanjali (400-1100 d.C.) [sviluppato da 5.B]

A. Definizione di Yoga: “yoga è [lo stato in cui] le fluttuazioni della mente diventano ferme” (1,2).

B. Risultato dello Yoga: “allora il Veggente dimora nella sua vera natura” (1,3).

C. Cornice filosofica (stessa del Sānkhya): due principi di base della realtà, che è: 1. pura coscienza (senza contenuto), ad esempio il Sé interiore (purusha) 2. materialità, compresi mente e corpo (prakrti); l’errata identificazione di 1. e 2. è la causa della sofferenza (questa dualità viene respinta dallo Yoga tantrico)

D. Otto componenti della pratica Yoga (accettati nello Yoga tantrico)

1. Yama (non-violenza, verità, non rubare, moderazione sessuale, non-possesso)

2. Niyama (purezza, contentezza, austerità, studio della tradizione sacra, resa al Divino)

3. Āsana (posizione di meditazione)

4. Prānāyāma (regolazione del respiro)

5. Pratyāhāra (senso-ritiro)

6. Dhāranā (concentrazione)

7. Dhyāna (meditazione)

8. Samādhi (immersione)

Traduzioni consigliate: Edwin Bryant, Chip Hartranft, Barbara Stoler Miller, Matthew Remski

8. Lo Jnana-yoga dei Vedanta (fiorito tra il 800 d.C – oggi) [BASATO SU 5.A]

A. Quadro filosofico: esiste solo una cosa, Brahman, la cui natura è Essere, Coscienza e Beatitudine; la percezione della molteplicità è illusione (māyā) [la prima affermazione è accettata dal Tantra, la seconda viene respinta]. Questa ignoranza è sanata solo dalla conoscenza delle scritture (Upanihad, Bhagavad-gītā, Brahma-sūtra).

B. Citazioni: “il più alto [Brahman] – che è la natura della Percezione, come il cielo, sempre brillante, non ancora nato, uno solo, imperituro, immacolato, onnipervadente e nonduale –

Quello sono Io e sono liberato per sempre. OM. Sono Percezione, pura e dalla natura immutabile. Essendo l’infinito, io sono non nato, dimoro in Me stesso … fulgido da me stesso, onnipervadente, non duale, né causa né effetto, sempre soddisfatto e quindi [sempre] liberato. OM” (Upadesha-sāhasrī, tradotto da Sengaku Mayeda [consigliato]).

C. Nota: Vedānta incorpora anche gli insegnamenti della Bhagavad-gītā, e successivamente diventa tantricizzato; pertanto il Vedānta moderno non prende la linea dura del Vedānta antico (in cui la conoscenza ci libera da sé e tutte le pratiche oltre la contemplazione delle Scritture sono inutili).

9. Yoga Tantrico (500 – 1200 d.C., con influenza fino ad oggi) [LONTANAMENTE CORRELATO A 5.D].

A. Definizioni tantriche dello Yoga: “Yoga si dice che sia la padronanza di sé”; “lo yoga è [la realizzazione del]l’unicità di un soggetto con un altro”; “lo Yoga nasce dall’influenza di


B. Insegnamenti principali del Tantra (al posto di 0, sostituire qualsiasi termine per il Divino):

1. 0 abita in te come te

2. vedi 0 in tutti gli esseri

3. non esiste nulla che non sia 0

C. Tipi di yoga tantrico: mantra-yoga, kriyā-yoga, laya-yoga, kuṇḍalinī-yoga, ṣaḍanga-yoga, jnāna-yoga, bhakti-yoga e altri (questi non sono percorsi separati, ma modalità interconnesse)

D. Pratiche fondamentali: meditazione, prāāyamā, mantra, mudrā, visualizzazioni, focalizzazioni sui centri del corpo sottile, karaa (posizioni yoga antiche), rilasciare l’energia

rinchiusa nei costrutti mentali, e altro

E. Concetti chiave: shakti, spanda, upāya, līlā, shaktipāta, kuṇḍalinī, chakra

F. quadro filosofico: vedi “The View”, pag. 55 di “Tantra Illuminatated”

Letture consigliate: il mio libro “Tantra Illuminatated”; “Introduction to Tantra” di Lama Yeshe,

“Saivism and the Tantrik Traditions” disponibili su; la mia tesi sulla filosofia e sulla pratica tantrica. La maggior parte di ciò che in circolazione oltre a questo o non è Tantra originale o è gravemente distorto.

10. Haha-Yoga (1200-oggi; una combinazione di tecniche tantriche e di pratiche ascetiche; fondato da Gorakṣha (Gorakh-nāth) – la base tradizionale indiana dello yoga moderno).

A. Obiettivo: rafforzare e potenziare il corpo; risvegliare la kuṇḍalinī; esercitare sforzo fisico e psichico che porterà al raggiungimento dell’assorbimento meditativo (sāmadhi ossia rāja-yoga) quasi senza sforzo

B. Pratiche chiave (in ordine di importanza crescente): purificazione, āsana mudrā, pratyahāra, prānāyāma, meditazione

  1. Citazioni: “Salute a Shiva, che ha insegnato la scienza dell’Hatha-Yoga. È la scalinata dell’aspirante ai vertici del Rāja-yoga. Yogi Svatmarama, dopo aver salutato il Signore e Guru, spiega la scienza della Forza (Hatha) per un motivo – Rāja yoga (raggiungimento meditativo)” Hatha-Pradīpikā 1.1-2 [traduzione di Brian Akers]. “Lo Yoga perisce per i seguenti sei motivi: eccesso di cibo, sforzo eccessivo, chiacchierare / spettegolare, inutile austerità, socializzazion, e irrequietezza. Lo Yoga si compie grazie a questi sei: entusiasmo, apertura, coraggio, conoscenza della verità, determinazione e solitudine” Hatha-Pradīpikā. 1.15-16 [traduzione di Brian Akers].

Altri testi chiave: Viveka-mārtanda, Sāradā-tilaka (tradotto da Gudrun Buhnemann); Gheraṇḍa Samhita, Shiva Samhitā (entrambi tradotti da James Mallinson, disponibile su

11. Yoga moderno

A. “Yoga posturale moderno” (YPM) “codificato” da Krishnamāchārya nei primi anni del

1930 a Mysore (dopo aver studiato con Kuvalayānanda nel Mahārāṣhra), attingendo ai testi di Haha-yoga e alle tradizioni orali così come alla cultura fisica occidentale tipo “ginnastica armonica” (vedi “Yoga Body” di Singleton).

1. Indra Devī (il primo a portare lo YPM in Occidente, nel 1940)

2. B.K.S. Iyengar

3. Pattabhi Jois

4. T.K.V. Desikachar (figlio di Krishnamāchārya)

5. ecc. (NB: tutte le forme moderne di yoga posturale derivano direttamente dal

Krishnamāchārya, tranne quelle insegnate dai discepoli del guru 5 nell’elenco successivo).

Testi consigliati: “Yoga Body” di Mark Singleton.

B. Lo “yoga meditativo moderno” fu per la prima volta trasmesso in Occidente nel 1893 (dal 1 nella lista di seguito), con diverse trasmissioni più significative tra il 1965 – 1970 (ad esempio, 2-5 nella lista).

1. Vivekānanda (lignaggio di Rāmakrishna), fondò la Vedānta Society a New York e CA

2. Muktānanda (lignaggio di Nityananda, lignaggio che comprende anche Gurumayī

Chidvilāsānandā [Siddha Yoga], Rudrānanda o “Rudi”, etc.)

3. Chögyam Trungpa (lignaggi Kagyu e Nyingma, Buddismo tibetano)

4. Tarthang Tulku (Nyingma, insegnava yoga Tibetano Kum Nye, Berkeley CA)

5. Swāmi Shivānanda di Rishikesh, con molti discepoli famosi

a. Satyānanda, fondatore della Bihar School of Yoga

b. Satchidānanda dello Yoga Integrale (Yogaville, VA)

c. Vishnudevānanda dello Sivānanda Yoga Vedanta Center

Letture consigliate: “Il giuoco della coscienza” di Muktananda, “Al di là del materialismo spirituale” di Trungpa, “Skillful Means” di Tarthang Tulku, “Sure Ways to Self-Realisation” di Satyananda, “Sādhanā of the Hearth” di Gurumayi, etc.


Nel libro “Chakra Yoga” di Anodea Judith ho trovato una meravigliosa analogia tra la tensione necessaria per praticare un’asana e quella che serve per far suonare uno strumento a corda.

Anodea, con cui ho avuto il piacere di praticare poche settimane fa, paragona Sushumna Nadi, il canale energetico centrale del nostro corpo, a una corda di chitarra tesa tra il cielo e la terra, ancorata ad ogni estremità. ciò che facciamo durante la pratica di hatha yoga è cercare di accordare la nostra corda in modo di emettere una nota dolce e  chiara.


Quando mettiamo troppo in tensione la corda, rischiamo di romperla. Quando è troppo lassa, il suono si disperde.

La vita ogni giorno pizzica questa corda attraverso le persone e gli eventi che muovono la nostra anima. Se permettiamo alle vibrazioni che si producono di risuonare attraverso il nostro corpo e di tornare poi ad esprimersi verso l’esterno, allora scarichiamo l’impatto dovuto al contatto e la nostra corda torna al suo stato naturale.

Ma che succede quando non possiamo rimandare questa vibrazione? cChe succede quando non possiamo parlare di qualcosa o quando qualcuno suppone che non siamo stati “pizzicati” dalle sue parole o gesti? Allora dobbiamo zittire il chakra della gola per impedire al corpo di esprimere la sua natura innata.

Smorziamo la nostra corda e forse aumentiamo di peso, irrigidiamo i nostri muscoli e perdiamo flessibilità.

Che cosa può aiutarci nel processo di liberazione da questa chiusura fisica ed emotiva?

Secondo la tradizione indù, i mantra rappresentano la via elitaria per aprire la comunicazione, con noi stessi, chi ci circonda e realtà superiori.

Prova con questa versione di Govinda Jai di Wah!:


Tra pochi gironi inizia il Navaratri, la festa delle “nove notti”, dedicata alla devozione verso la Devi, Bhakti, la Grande Madre.

Nel nord dell’India, Navaratri è chiamata anche come Durgotsava, la festa di Durga, in cui si venerano le nove forme di Durga, “colei che è difficile da vincere”.

Quindi quale momento migliore per condividere un profondo mantra sulla Devi?

Eccoti la versione interpretata da Wah!:

Ed il testo:

Durge Durge Durge Jai Jai Ma
Ma…………. Jagatambe, Jai Ma Kali Ma
Durga Durga Jai Jai Jai Kali Kali Jai Jai Jai
Durga Durga Jai Jai Jai, Ma Ma Ma!
Jai Kali Ma, Durge Ma
Jai Jagatambe, Jai Jagatambe, Jai Jagatambe… Ma, Ma, Ma!
Jai Ma, Jai Ma

“Jai Ma” significa “salutiamo la Madre Divina”

“Jagatambe” significa “Madre dell’Universo”



Molto tempo fa, in un luogo lontano vivevano due strane creature con corpo umano e testa di elefante.Sembravano quasi uguali, ma se li si guardava negli occhi, si notava che uno dei due aveva un viso tranquillo ed accogliente, come un lago di una foresta a mezzogiorno, mentre gli occhi e la fronte dell’altro crepitavano di agitazione, come il legno bagnato nel fuoco.


Il tranquillo, di nome Ganesha, amava il suo strano aspetto, dal momento che era un dono ricevuto dal suo potente padre, Shiva. Le sue enormi orecchie recepivano i suoni più impercettibili e gli erano molto utili per schiacciare le mosche. La sua proboscide aveva il potere di 50 uomini, poteva strappare vecchie radici di alberi morti e combattere i demoni. Al tempo stesso, la punta della proboscide era così abile che riusciva a raccogliere uno alla volta i semi della melograna.

L’arrabbiato, il cui nome era Gajamukha Asura, ossia “elefante dalla faccia di demone”, disprezzava enormemente per il suo aspetto, che aveva ricevuto a seguito di una maledizione. Viveva impantanato in una palude di isolamento, vergogna e autocommiserazione, che allontanava gli altri. Aveva accessi di rabbia improvvisa e così tutti gli stavano lontano. Ma poiché anche le sue orecchie gli permettevano un udito formidabile, riusciva a sentire le persone che dicevano: “perché non è come Ganesha?» Così un giorno, pieno di gelosia, decise di sfidare Ganesha in una battaglia.

Ganesha non aveva alcun interesse a combattere e cercò di ragionare con Gajamukha dicendo: “vieni a sederti con me, amico mio, noi due ci assomigliamo. Siamo come fratelli. Ecco, tieni un dolce. Godiamoci la reciproca compagnia!” Ed offrì Gajamukha uno dei suoi dolci preferiti. La sua gentilezza fece infuriare ancora di più Gajamukha, che continuò a provocare Ganesh, i quale alla fine, a malincuore, accettò la sfida.

Ogni volta che Ganesh e Gajamukha cadevano pesantemente la terra tremava e le persone, che  sbirciavano da dietro gli alberi, venivano disperse in tutte le direzioni. Nella sua furia, Gajamukha era certo di vincere, ma i movimenti di Ganesha, rapidi ed aggrazziati come quelli di una ballerina, lo disorientavano. Gajamukha lottò per rimanere in piedi, ma si rovesciò su un fianco e fu improvvisamente sopraffatto. Con un movimento rapido, Ganesh, con la sua zanna destra rotta, fermò un orecchio di Gajamukha a terra. Sospirando, Ganesha si sedette, aspettò che il suo avversario si rilassasse, prese un altro dolce e poi finalmente lo lasciò andare.

La rabbia di Gajamukha sembrava essersi dissipata. Era diventato silenzioso e riflessivo. Lentamente si mise seduto e chiese a Ganesh “come è possibile che tu sia così pesante, maestoso e saggio eppure così agile? Come posso imparare a possedere le mie qualità di elefante, la pesante eleganza e la leggerezza e la grazia?”

I due esseri dalla testa di elefante erano seduti faccia a faccia e ognuno vedeva la propria immagine riflessa nelle pupille dell’altro. Ganesha prese dentro di sé la tristezza di Gajamukha e Gajamukha sentì la profonda dolcezza e sapienza di Ganesha passare direttamente in lui.

“Ricevi il dono di te stesso”, disse Ganesha, “e ama la vita.”

f0b69a16f3885f2e9222e43fbda17845Gajamukha sentì che gli anni di risentimento e oscurità si dissolvevano e fu avvolto da una sensazione di calda carezza, come se qualcosa dentro di lui si fosse spostato. Improvvisamente si accorse che stava allungando il collo per guardare negli occhi del suo amico. Fissò il suo riflesso di gioia. Ganesha lo aveva trasformato in un topolino intelligente, agile e aggraziato.

Ganesha lo chiamò Musika. Ora si completavano perfettamente a vicenda.Ganesha e Musika divennero inseparabili. Dietro i rapidi movimenti di Musika risiedeva una forza d’animo pesante. Dietro l’aspetto pesante di Ganesha vi era la sua leggerezza di cuore. Musika comprendeva ciò che non era stato in grado di cogliere come Gajamukha Asura: che lui e Ganesha erano due aspetti dello stesso Sé, ognuno dei quali percepiva il mondo attraverso la lente della sua esperienza individuale.

Quindi, come possiamo riconoscere le qualità che invece percepiamo come maledizioni? Ed abbracciare tutte le parti del nostro Sé?